Publicada mensagem do Papa Francisco para o
Dia Mundial da Paz 2016
Jéssica Marçal
Na mensagem, Papa destaca a indiferença como ameaça à paz
e convida
a manter esperança mesmo em meio a conflitos
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PAPA FRANCISCO
Acaricia e beija crianças africanas em sua recente viagem àquele continente |
A
mensagem do Papa Francisco para o Dia Mundial da Paz 2016 foi divulgada pelo
Vaticano no dia 15 de dezembro, em coletiva de imprensa. No texto que tem como
tema “Vence a indiferença e conquista a
paz” Francisco convida a promover
uma cultura de solidariedade e misericórdia para vencer a indiferença que
ameaça a paz.
A mensagem do Papa é
dividida em sete partes:
1. “conservar as razões da
esperança”,
2. “algumas formas de
indiferença”,
3. “a paz ameaçada pela
indiferença globalizada”,
4. “da indiferença à
misericórdia: a conversão do coração”,
5. “promover uma cultura de
solidariedade e misericórdia para vencer a indiferença”,
6. “a paz: fruto de uma cultura
de solidariedade, misericórdia e compaixão” e, por fim,
7. “a paz no sinal do Jubileu
da Misericórdia”.
Um tema que perpassa toda a mensagem é a INDIFERENÇA,
que ameaça a paz. Mas não só isso. Francisco também fala do desejo e do empenho da humanidade para
conquistar a paz. Para 2016, o Papa pede que seja mantida essa esperança,
mesmo que 2015 tenha sido um ano marcado por guerras e conflitos terroristas,
com graves consequências para a população.
Segundo
o Papa, a primeira forma de indiferença
é aquela para com Deus, e dela derivam a indiferença para com o próximo e com a
criação. Aos poucos essa atitude vai gerando inércia e apatia, alimentando
situações de injustiça e desequilíbrio social, que podem levar a outros
conflitos.
Além
de abordar as várias formas de indiferença, a mensagem do Papa também fala sobre como vencer essa indiferença,
destacando, por exemplo, o papel das famílias e dos meios de comunicação.
No
contexto do Ano da Misericórdia,
iniciado no último dia 8 de dezembro, o Papa conclui a mensagem com o apelo
para que cada um adote um empenho
concreto a fim de contribuir para melhorar a realidade em que vive, a
partir da própria família, da vizinhança e do ambiente de trabalho.
As
reflexões para o Dia Mundial da Paz 2016
estão em harmonia com outras mensagens do pontificado de Francisco, conforme
pontuou na coletiva de imprensa a sub-secretária do Pontifício Conselho para a
Justiça e a Paz, Flamínia Giovanelli.
Como exemplo, ela citou a clara ligação com a mensagem de 2015, em que o Papa
falou do fenômeno da escravidão.
Outro
laço é com a encíclica «Laudato si’»,
em que Francisco pontuou que a ruptura entre o homem e a criação é devida à
indiferença. Por fim, ligação com a mensagem para a Quaresma de 2015, quando o
Papa questionou sobre o modo egoísta de viver alimentado pela vida cômoda que
se esquece do outro.
Abaixo
encontra-se a mensagem na íntegra. Vale a pena dedicar um momento para lê-la e
meditá-la:
MENSAGEM DO SANTO PADRE FRANCISCO
PARA A CELEBRAÇÃO DO
49º DIA MUNDIAL DA PAZ
1º DE JANEIRO DE 2016
“VENCE A INDIFERENÇA E CONQUISTA A PAZ”
1. Deus
não é indiferente; importa-Lhe a humanidade! Deus não a abandona! Com esta
minha profunda convicção, quero, no início do novo ano, formular votos de paz e
bênçãos abundantes, sob o signo da esperança, para o futuro de cada homem e
mulher, de cada família, povo e nação do mundo, e também dos chefes de Estado e
de governo e dos responsáveis das religiões. Com efeito, não perdemos a
esperança de que o ano de 2016 nos veja a todos firme e confiadamente
empenhados, nos diferentes níveis, a realizar a justiça e a trabalhar pela paz.
Na verdade, esta é dom de Deus e trabalho dos homens; a paz é dom de Deus, mas
confiado a todos os homens e a todas as mulheres, que são chamados a
realizá-lo.
Conservar
as razões da esperança
2. Embora o ano passado tenha sido
caracterizado, do princípio ao fim, por guerras e atos terroristas, com as suas
trágicas consequências de sequestros de pessoas, perseguições por motivos
étnicos ou religiosos, prevaricações, multiplicando-se cruelmente em muitas
regiões do mundo, a ponto de assumir os contornos daquela que se poderia chamar
uma «terceira guerra mundial por pedaços», todavia alguns acontecimentos dos
últimos anos e também do ano passado incitam-me, com o novo ano em vista, a
renovar a exortação a não perder a esperança na capacidade que o homem tem, com
a graça de Deus, de superar o mal, não se rendendo à resignação nem à
indiferença. Tais acontecimentos representam a capacidade de a humanidade agir
solidariamente, perante as situações críticas, superando os interesses
individualistas, a apatia e a indiferença.
Dentre tais acontecimentos, quero recordar
o esforço feito para favorecer o encontro dos líderes mundiais, no âmbito da
Cop21, a fim de se procurar novos caminhos para enfrentar as alterações
climáticas e salvaguardar o bem-estar da terra, a nossa casa comum. E isto
remete para mais dois acontecimentos anteriores de nível mundial: a Cimeira de
Adis-Abeba para arrecadação de fundos destinados ao desenvolvimento sustentável
do mundo; e a adoção, por parte das Nações Unidas, da Agenda 2030 para o
Desenvolvimento Sustentável, que visa assegurar, até ao referido ano, uma
existência mais digna para todos, sobretudo para as populações pobres da terra.
O ano de 2015 foi um ano especial para a
Igreja, nomeadamente porque registou o cinquentenário da publicação de dois
documentos do Concílio Vaticano II que exprimem, de forma muito eloquente, o
sentido de solidariedade da Igreja com o mundo. O Papa João XXIII, no início do
Concílio, quis escancarar as janelas da Igreja, para que houvesse, entre ela e
o mundo, uma comunicação mais aberta. Os dois documentos – Nostra aetate e Gaudium et
spes – são expressões emblemáticas da nova relação de diálogo,
solidariedade e convivência que a Igreja pretendia introduzir no interior da
humanidade. Na Declaração Nostra aetate,
a Igreja foi chamada a abrir-se ao diálogo com as expressões religiosas
não-cristãs. Na Constituição pastoral Gaudium
et spes – dado que «as alegrias e as esperanças, as tristezas e as
angústias dos homens de hoje, sobretudo dos pobres e de todos aqueles que
sofrem, são também as alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias dos
discípulos de Cristo»[1] –, a Igreja desejava
estabelecer um diálogo com a família humana sobre os problemas do mundo, como
sinal de solidariedade, respeito e amor.[2]
Nesta mesma perspectiva, com o Jubileu da
Misericórdia, quero convidar a Igreja a rezar e trabalhar para que cada cristão
possa maturar um coração humilde e compassivo, capaz de anunciar e testemunhar
a misericórdia, de «perdoar e dar», de abrir-se «àqueles que vivem nas mais
variadas periferias existenciais, que muitas vezes o mundo contemporâneo cria
de forma dramática», sem cair «na indiferença que humilha, na habituação que
anestesia o espírito e impede de descobrir a novidade, no cinismo que destrói».[3]
Variadas são as razões para crer na
capacidade que a humanidade tem de agir, conjunta e solidariamente,
reconhecendo a própria interligação e interdependência e tendo a peito os
membros mais frágeis e a salvaguarda do bem comum. Esta atitude de solidária
corresponsabilidade está na raiz da vocação fundamental à fraternidade e à vida
comum. A dignidade e as relações interpessoais constituem-nos como seres humanos,
queridos por Deus à sua imagem e semelhança. Como criaturas dotadas de
inalienável dignidade, existimos relacionando-nos com os nossos irmãos e irmãs,
pelos quais somos responsáveis e com os quais agimos solidariamente. Fora desta
relação, passaríamos a ser menos humanos. É por isso mesmo que a indiferença
constitui uma ameaça para a família humana. No limiar dum novo ano, quero
convidar a todos para que reconheçam este fato a fim de se vencer a indiferença
e conquistar a paz.
Algumas
formas de indiferença
3. Não há dúvida de que o comportamento do
indivíduo indiferente, de quem fecha o coração desinteressando-se dos outros,
de quem fecha os olhos para não ver o que sucede ao seu redor ou se esquiva
para não ser abalroado pelos problemas alheios, caracteriza uma tipologia
humana bastante difundida e presente em cada época da história; mas, hoje em
dia, superou decididamente o âmbito individual para assumir uma dimensão
global, gerando o fenômeno da «globalização da indiferença».
A primeira forma de indiferença na
sociedade humana é a indiferença para com Deus, da qual deriva também a
indiferença para com o próximo e a criação. Trata-se de um dos graves efeitos
dum falso humanismo e do materialismo prático, combinados com um pensamento
relativista e niilista. O homem pensa que é o autor de si mesmo, da sua vida e
da sociedade; sente-se autossuficiente e visa não só ocupar o lugar de Deus,
mas prescindir completamente d’Ele; consequentemente, pensa que não deve nada a
ninguém, exceto a si mesmo, e pretende ter apenas direitos.[4] Contra esta errônea compreensão que a pessoa tem
de si mesma, Bento XVI recordava que nem o homem nem o seu desenvolvimento são
capazes, por si mesmos, de se atribuir o próprio significado último;[5] e, antes dele, Paulo VI afirmara que «não há
verdadeiro humanismo senão o aberto ao Absoluto, reconhecendo uma vocação que
exprime a ideia exata do que é a vida humana».[6]
A indiferença para com o próximo assume
diferentes fisionomias. Há quem esteja bem informado, ouça o rádio, leia os
jornais ou veja programas de televisão, mas fá-lo de maneira entorpecida, quase
numa condição de rendição: estas pessoas conhecem vagamente os dramas que
afligem a humanidade, mas não se sentem envolvidas, não vivem a compaixão. Este
é o comportamento de quem sabe, mas mantém o olhar, o pensamento e a ação
voltados para si mesmo. Infelizmente, temos de constatar que o aumento das
informações, próprio do nosso tempo, não significa, de por si, aumento de
atenção aos problemas, se não for acompanhado por uma abertura das consciências
em sentido solidário.[7] Antes, pode gerar uma
certa saturação que anestesia e, em certa medida, relativiza a gravidade dos
problemas. «Alguns comprazem-se simplesmente em culpar, dos próprios males, os
pobres e os países pobres, com generalizações indevidas, e pretendem encontrar
a solução numa “educação” que os tranquilize e transforme em seres domesticados
e inofensivos. Isto torna-se ainda mais irritante, quando os excluídos veem
crescer este câncer social que é a corrupção profundamente radicada em muitos
países – nos seus governos, empresários e instituições – seja qual for a
ideologia política dos governantes».[8]
Noutros casos, a indiferença manifesta-se
como falta de atenção à realidade circundante, especialmente a mais distante.
Algumas pessoas preferem não indagar, não se informar e vivem o seu bem-estar e
o seu conforto, surdas ao grito de angústia da humanidade sofredora. Quase sem
nos dar conta, tornámo-nos incapazes de sentir compaixão pelos outros, pelos seus
dramas; não nos interessa ocupar-nos deles, como se aquilo que lhes sucede
fosse responsabilidade alheia, que não nos compete.[9] «Quando
estamos bem e comodamente instalados, esquecemo-nos certamente dos outros
(isto, Deus Pai nunca o faz!), não nos interessam os seus problemas, nem as
tribulações e injustiças que sofrem; e, assim, o nosso coração cai na
indiferença: encontrando-me relativamente bem e confortável, esqueço-me dos que
não estão bem».[10]
Vivendo nós numa casa comum, não podemos
deixar de nos interrogar sobre o seu estado de saúde, como procurei fazer na
Carta encíclica Laudato si’. A
poluição das águas e do ar, a exploração indiscriminada das florestas, a
destruição do meio ambiente são, muitas vezes, resultado da indiferença do
homem pelos outros, porque tudo está relacionado. E de igual modo o
comportamento do homem com os animais influi sobre as suas relações com os
outros,[11] para não falar de quem se permite
fazer noutros lugares aquilo que não ousa fazer em sua casa.[12]
Nestes e noutros casos, a indiferença
provoca sobretudo fechamento e desinteresse, acabando assim por contribuir para
a falta de paz com Deus, com o próximo e com a criação.
A
paz ameaçada pela indiferença globalizada
4. A indiferença para com Deus supera a esfera
íntima e espiritual da pessoa individual e investe a esfera pública e social.
Como afirmava Bento XVI, «há uma ligação íntima entre a glorificação de Deus e
a paz dos homens na terra».[13] Com efeito, «sem
uma abertura ao transcendente, o homem cai como presa fácil do relativismo e,
consequentemente, torna-se-lhe difícil agir de acordo com a justiça e
comprometer-se pela paz».[14] O esquecimento e a
negação de Deus, que induzem o homem a não reconhecer qualquer norma acima de
si próprio e a tomar como norma apenas a si mesmo, produziram crueldade e
violência sem medida.[15]
A nível individual e comunitário, a
indiferença para com o próximo – filha da indiferença para com Deus – assume as
feições da inércia e da apatia, que alimentam a persistência de situações de
injustiça e grave desequilíbrio social, as quais podem, por sua vez, levar a
conflitos ou de qualquer modo gerar um clima de descontentamento que ameaça
desembocar, mais cedo ou mais tarde, em violências e insegurança.
Neste sentido, a indiferença e consequente
desinteresse constituem uma grave falta ao dever que cada pessoa tem de
contribuir – na medida das suas capacidades e da função que desempenha na
sociedade – para o bem comum, especialmente para a paz, que é um dos bens mais
preciosos da humanidade.[16]
Depois, quando investe o nível
institucional, a indiferença pelo outro, pela sua dignidade, pelos seus
direitos fundamentais e pela sua liberdade, de braço dado com uma cultura
orientada para o lucro e o hedonismo, favorece e às vezes justifica ações e
políticas que acabam por constituir ameaças à paz. Este comportamento de
indiferença pode chegar inclusivamente a justificar algumas políticas econômicas
deploráveis, precursoras de injustiças, divisões e violências, que visam a
consecução do bem-estar próprio ou o da nação. Com efeito, não é raro que os
projetos econômicos e políticos dos homens tenham por finalidade a conquista ou
a manutenção do poder e das riquezas, mesmo à custa de espezinhar os direitos e
as exigências fundamentais dos outros. Quando as populações veem negados os
seus direitos elementares, como o alimento, a água, os cuidados de saúde ou o
trabalho, sentem-se tentadas a obtê-los pela força.[17]
Por fim, a indiferença pelo ambiente
natural, favorecendo o desflorestamento, a poluição e as catástrofes naturais
que desenraízam comunidades inteiras do seu ambiente de vida, constrangendo-as
à precariedade e à insegurança, cria novas pobrezas, novas situações de
injustiça com consequências muitas vezes desastrosas em termos de segurança e
paz social. Quantas guerras foram movidas e quantas ainda serão travadas por
causa da falta de recursos ou para responder à demanda insaciável de recursos
naturais?[18]
Da
indiferença à misericórdia: a conversão do coração
5. Quando, há
um ano – na Mensagem para o Dia Mundial da Paz intitulada «já não escravos, mas
irmãos» –, evoquei o primeiro ícone bíblico da fraternidade humana, o ícone de
Caim e Abel (cf. Gn 4,1-16), fi-lo para evidenciar o modo como foi traída esta
primeira fraternidade. Caim e Abel são irmãos. Provêm ambos do mesmo ventre,
são iguais em dignidade e criados à imagem e semelhança de Deus; mas a sua
fraternidade de criaturas quebra-se. «Caim não só não suporta o seu irmão Abel,
mas mata-o por inveja».[19] E assim o
fratricídio torna-se a forma de traição, sendo a rejeição, por parte de Caim,
da fraternidade de Abel a primeira ruptura nas relações familiares de
fraternidade, solidariedade e respeito mútuo.
Então Deus intervém para chamar o homem à
responsabilidade para com o seu semelhante, precisamente como fizera quando
Adão e Eva, os primeiros pais, quebraram a comunhão com o Criador. «O Senhor
disse a Caim: “Onde está o teu irmão Abel?” Caim respondeu: “Não sei dele. Sou,
porventura, guarda do meu irmão?” O Senhor replicou: “Que fizeste? A voz do
sangue do teu irmão clama da terra até Mim”» (Gn 4,9-10).
Caim diz que não sabe o que aconteceu ao
seu irmão, diz que não é o seu guardião. Não se sente responsável pela sua
vida, pelo seu destino. Não se sente envolvido. É-lhe indiferente o seu irmão,
apesar de ambos estarem ligados pela origem comum. Que tristeza! Que drama
fraterno, familiar, humano! Esta é a primeira manifestação da indiferença entre
irmãos. Deus, ao contrário, não é indiferente: o sangue de Abel tem grande
valor aos seus olhos e pede contas dele a Caim. Assim, Deus revela-Se, desde o
início da humanidade, como Aquele que se interessa pelo destino do homem.
Quando, mais tarde, os filhos de Israel se encontram na escravidão do Egito,
Deus intervém de novo. Diz a Moisés: «Eu bem vi a opressão do meu povo que está
no Egito, e ouvi o seu clamor diante dos seus inspetores; conheço, na verdade,
os seus sofrimentos. Desci a fim de o libertar da mão dos egípcios e de o fazer
subir desta terra para uma terra boa e espaçosa, para uma terra que mana leite
e mel» (Ex 3,7-8). É importante notar os verbos que descrevem a intervenção de
Deus: Ele observa, ouve, conhece, desce, liberta. Deus não é indiferente. Está
atento e age.
De igual modo, no seu Filho Jesus, Deus
desceu ao meio dos homens, encarnou e mostrou-Se solidário com a humanidade em
tudo, exceto no pecado. Jesus identificava-Se com a humanidade: «o primogênito
de muitos irmãos» (Rm 8,29). Não se contentava em ensinar às multidões, mas
preocupava-Se com elas, especialmente quando as via famintas (cf. Mc 6,34-44)
ou sem trabalho (cf. Mt 20,3). O seu olhar não Se fixava apenas nos seres
humanos, mas também nos peixes do mar, nas aves do céu, na erva e nas árvores,
pequenas e grandes; abraçava a criação inteira. Ele vê sem dúvida, mas não Se
limita a isso, pois toca as pessoas, fala com elas, age em seu favor e faz bem
a quem precisa. Mais ainda, deixa-Se comover e chora (cf. Jo 11,33-44). E age
para acabar com o sofrimento, a tristeza, a miséria e a morte.
Jesus ensina-nos a ser misericordiosos como
o Pai (cf. Lc 6,36). Na parábola do bom samaritano (cf. Lc 10,29-37), denuncia
a omissão de ajuda numa necessidade urgente dos seus semelhantes: «ao vê-lo,
passou adiante» (Lc 10,32). Ao mesmo tempo, com este exemplo, convida os seus
ouvintes, e particularmente os seus discípulos, a aprenderem a parar junto dos
sofrimentos deste mundo para os aliviar, junto das feridas dos outros para as
tratar com os recursos de que disponham, a começar pelo próprio tempo apesar
das muitas ocupações. Na realidade, muitas vezes a indiferença procura pretextos:
na observância dos preceitos rituais, na quantidade de coisas que é preciso
fazer, nos antagonismos que nos mantêm longe uns dos outros, nos preconceitos
de todo o gênero que impedem de nos fazermos próximo.
A misericórdia é o coração de Deus. Por
isso deve ser também o coração de todos aqueles que se reconhecem membros da
única grande família dos seus filhos; um coração que bate forte onde quer que
esteja em jogo a dignidade humana, reflexo do rosto de Deus nas suas criaturas.
Jesus adverte-nos: o amor aos outros – estrangeiros, doentes, encarcerados,
pessoas sem-abrigo, até inimigos – é a unidade de medida de Deus para julgar as
nossas ações. Disso depende o nosso destino eterno. Não é de admirar que o
apóstolo Paulo convide os cristãos de Roma a alegrar-se com os que se alegram e
a chorar com os que choram (cf. Rm 12,15), ou recomende aos de Corinto que
organizem coletas em sinal de solidariedade com os membros sofredores da Igreja
(cf. 1Cor 16,2-3). E São João escreve: «Se alguém possuir bens deste mundo e,
vendo o seu irmão com necessidade, lhe fechar o seu coração, como é que o amor
de Deus pode permanecer nele?» (1Jo 3,17; cf. Tg 2,15-16).
É por isso que «é determinante para a
Igreja e para a credibilidade do seu anúncio que viva e testemunhe, ela mesma,
a misericórdia. A sua linguagem e os seus gestos, para penetrarem no coração
das pessoas e desafiá-las a encontrar novamente a estrada para regressar ao
Pai, devem irradiar misericórdia. A primeira verdade da Igreja é o amor de
Cristo. E, deste amor que vai até ao perdão e ao dom de si mesmo, a Igreja
faz-se serva e mediadora junto dos homens. Por isso, onde a Igreja estiver
presente, aí deve ser evidente a misericórdia do Pai. Nas nossas paróquias, nas
comunidades, nas associações e nos movimentos – em suma, onde houver cristãos
–, qualquer pessoa deve poder encontrar um oásis de misericórdia».[20]
Deste modo, também nós somos chamados a
fazer do amor, da compaixão, da misericórdia e da solidariedade um verdadeiro
programa de vida, um estilo de comportamento nas relações de uns com os outros.
[21] Isto requer a conversão do coração, isto é,
que a graça de Deus transforme o nosso coração de pedra num coração de carne
(cf. Ez 36,26), capaz de se abrir aos outros com autêntica solidariedade. Com
efeito, esta é muito mais do que um «sentimento de compaixão vaga ou de
enternecimento superficial pelos males sofridos por tantas pessoas, próximas ou
distantes».[22] A solidariedade «é a
determinação firme e perseverante de se empenhar pelo bem comum, ou seja, pelo
bem de todos e de cada um, porque todos nós somos verdadeiramente responsáveis
por todos»,[23] porque a compaixão brota da
fraternidade.
Assim entendida, a solidariedade constitui
a atitude moral e social que melhor dá resposta à tomada de consciência das
chagas do nosso tempo e da inegável interdependência que se verifica cada vez
mais, especialmente num mundo globalizado, entre a vida do indivíduo e da sua
comunidade num determinado lugar e a de outros homens e mulheres no resto do mundo.[24]
Promover
uma cultura de solidariedade e misericórdia para se vencer a indiferença
6. A solidariedade como virtude moral e
comportamento social, fruto da conversão pessoal, requer empenho por parte duma
multiplicidade de sujeitos que detêm responsabilidades de caráter educativo e
formativo.
Penso em primeiro lugar nas famílias,
chamadas a uma missão educativa primária e imprescindível. Constituem o
primeiro lugar onde se vivem e transmitem os valores do amor e da fraternidade,
da convivência e da partilha, da atenção e do cuidado pelo outro. São também o
espaço privilegiado para a transmissão da fé, a começar por aqueles primeiros
gestos simples de devoção que as mães ensinam aos filhos.[25]
Quanto aos educadores e formadores que têm
a difícil tarefa de educar as crianças e os jovens, na escola ou nos vários
centros de agregação infantil e juvenil, devem estar cientes de que a sua
responsabilidade envolve as dimensões moral, espiritual e social da pessoa. Os
valores da liberdade, respeito mútuo e solidariedade podem ser transmitidos
desde a mais tenra idade. Dirigindo-se aos responsáveis das instituições que
têm funções educativas, Bento XVI afirmava: «Possa cada ambiente educativo ser
lugar de abertura ao transcendente e aos outros; lugar de diálogo, coesão e
escuta, onde o jovem se sinta valorizado nas suas capacidades e riquezas interiores
e aprenda a apreciar os irmãos. Possa ensinar a saborear a alegria que deriva
de viver dia após dia a caridade e a compaixão para com o próximo e de
participar ativamente na construção duma sociedade mais humana e fraterna».[26]
Também os agentes culturais e dos meios de
comunicação social têm responsabilidades no campo da educação e da formação,
especialmente na sociedade atual onde se vai difundindo cada vez mais o acesso
a instrumentos de informação e comunicação. Antes de mais nada, é dever deles
colocar-se ao serviço da verdade e não de interesses particulares. Com efeito,
os meios de comunicação «não só informam, mas também formam o espírito dos seus
destinatários e, consequentemente, podem concorrer notavelmente para a educação
dos jovens. É importante ter presente a ligação estreitíssima que existe entre
educação e comunicação: de fato, a educação realiza-se por meio da comunicação,
que influi positiva ou negativamente na formação da pessoa».[27] Os agentes culturais e dos meios de comunicação
social deveriam também vigiar por que seja sempre lícito, jurídica e
moralmente, o modo como se obtêm e divulgam as informações.
A
paz, fruto duma cultura de solidariedade, misericórdia e compaixão
7. Conscientes da ameaça duma globalização da
indiferença, não podemos deixar de reconhecer que, no cenário acima descrito,
inserem-se também numerosas iniciativas e ações positivas que testemunham a
compaixão, a misericórdia e a solidariedade de que o homem é capaz.
Quero recordar alguns exemplos de louvável
empenho, que demonstram como cada um pode vencer a indiferença, quando opta por
não afastar o olhar do seu próximo, e constituem passos salutares no caminho
rumo a uma sociedade mais humana.
Há muitas organizações não-governamentais e
grupos sócio-caritativos, dentro da Igreja e fora dela, cujos membros, por
ocasião de epidemias, calamidades ou conflitos armados, enfrentam fadigas e
perigos para cuidar dos feridos e doentes e para sepultar os mortos. Ao lado
deles, quero mencionar as pessoas e as associações que socorrem os emigrantes
que atravessam desertos e sulcam mares à procura de melhores condições de vida.
Estas ações são obras de misericórdia corporal e espiritual, sobre as quais
seremos julgados no fim da nossa vida.
Penso também nos jornalistas e fotógrafos,
que informam a opinião pública sobre as situações difíceis que interpelam as
consciências, e naqueles que se comprometem na defesa dos direitos humanos, em
particular os direitos das minorias étnicas e religiosas, dos povos indígenas,
das mulheres e das crianças, e de quantos vivem em condições de maior
vulnerabilidade. Entre eles, contam-se também muitos sacerdotes e missionários
que, como bons pastores, permanecem junto dos seus fiéis e apoiam-nos sem olhar
a perigos e adversidades, em particular durante os conflitos armados.
Além disso, quantas famílias, no meio de
inúmeras dificuldades laborais e sociais, se esforçam concretamente, à custa de
muitos sacrifícios, por educar os seus filhos «contracorrente» nos valores da
solidariedade, da compaixão e da fraternidade! Quantas famílias abrem os seus
corações e as suas casas a quem está necessitado, como os refugiados e os
emigrantes! Quero agradecer de modo particular a todas as pessoas, famílias,
paróquias, comunidades religiosas, mosteiros e santuários que responderam
prontamente ao meu apelo a acolher uma família de refugiados.[28]
Quero, enfim, mencionar os jovens que se
unem para realizar projetos de solidariedade, e todos aqueles que abrem as suas
mãos para ajudar o próximo necessitado nas suas cidades, no seu país ou noutras
regiões do mundo. Quero agradecer e encorajar todos aqueles que estão
empenhados em ações deste gênero, mesmo sem gozar de publicidade: a sua fome e
sede de justiça serão saciadas, a sua misericórdia far-lhes-á encontrar
misericórdia e, como obreiros da paz, serão chamados filhos de Deus (cf. Mt 5,6-9).
A
paz, sob o signo do Jubileu da Misericórdia
8. No espírito do Jubileu da Misericórdia,
cada um é chamado a reconhecer como se manifesta a indiferença na sua vida e a
adotar um compromisso concreto que contribua para melhorar a realidade onde
vive, a começar pela própria família, a vizinhança ou o ambiente de trabalho.
Também os Estados são chamados a cumprir
gestos concretos, atos corajosos a bem das pessoas mais frágeis da sociedade,
como os reclusos, os migrantes, os desempregados e os doentes.
Relativamente aos reclusos, urge em muitos
casos adotar medidas concretas para melhorar as suas condições de vida nos
estabelecimentos prisionais, prestando especial atenção àqueles que estão
privados da liberdade à espera de julgamento,[29] tendo
em mente a finalidade reabilitativa da sanção penal e avaliando a possibilidade
de inserir nas legislações nacionais penas alternativas à detenção carcerária.
Neste contexto, desejo renovar às autoridades estatais o apelo a abolir a pena
de morte, onde ainda estiver em vigor, e a considerar a possibilidade duma anistia.
Quanto aos migrantes, quero dirigir um
convite a repensar as legislações sobre as migrações, de modo que sejam
animadas pela vontade de dar hospitalidade, no respeito pelos recíprocos
deveres e responsabilidades, e possam facilitar a integração dos migrantes.
Nesta perspectiva, dever-se-ia prestar especial atenção às condições para
conceder a residência aos migrantes, lembrando-se de que a clandestinidade traz
consigo o risco de os arrastar para a criminalidade.
Desejo ainda, neste Ano Jubilar, formular
um premente apelo aos líderes dos Estados para que realizem gestos concretos a
favor dos nossos irmãos e irmãs que sofrem pela falta de trabalho, terra e teto.
Penso na criação de empregos dignos para contrastar a chaga social do
desemprego, que lesa um grande número de famílias e de jovens e tem
consequências gravíssimas no bom andamento da sociedade inteira. A falta de
trabalho afeta, fortemente, o sentido de dignidade e de esperança, e só parcialmente
é que pode ser compensada pelos subsídios, embora necessários, para os
desempregados e suas famílias. Especial atenção deveria ser dedicada às
mulheres – ainda discriminadas, infelizmente, no campo laboral – e a algumas
categorias de trabalhadores, cujas condições são precárias ou perigosas e cujos
salários não são adequados à importância da sua missão social.
Finalmente, quero convidar à realização de
ações eficazes para melhorar as condições de vida dos doentes, garantindo a
todos o acesso aos cuidados sanitários e aos medicamentos indispensáveis para a
vida, incluindo a possibilidade de tratamentos domiciliários.
E, estendendo o olhar para além das
próprias fronteiras, os líderes dos Estados são chamados também a renovar as
suas relações com os outros povos, permitindo a todos uma efetiva participação
e inclusão na vida da comunidade internacional, para que se realize a
fraternidade também dentro da família das nações.
Nesta perspectiva, desejo dirigir um
tríplice apelo:
- apelo a abster-se de arrastar os outros
povos para conflitos ou guerras que destroem não só as suas riquezas materiais,
culturais e sociais, mas também – e por longo tempo – a sua integridade moral e
espiritual;
- apelo ao cancelamento ou gestão
sustentável da dívida internacional dos Estados mais pobres;
- apelo à adoção de políticas de cooperação
que, em vez de submeter à ditadura dalgumas ideologias, sejam respeitadoras dos
valores das populações locais e, de maneira nenhuma, lesem o direito
fundamental e inalienável dos nascituros à vida.
Confio estas reflexões, juntamente com os
melhores votos para o novo ano, à intercessão de Maria Santíssima, Mãe solícita
pelas necessidades da humanidade, para que nos obtenha de seu Filho Jesus,
Príncipe da Paz, a satisfação das nossas súplicas e a bênção do nosso
compromisso diário por um mundo fraterno e solidário.
Vaticano, no dia da Solenidade da Imaculada Conceição
da Virgem Santa Maria e da Abertura do Jubileu Extraordinário da Misericórdia,
8 de Dezembro de 2015.
FRANCISCUS
N O T A S
[1] Conc. Ecum. Vat. II, Constituição
pastoral Gaudium et spes, 1.
[2] Cf. ibid., 3.
[3] Bula de
proclamação do Jubileu Extraordinário da Misericórdia Misericordiae Vultus, 14-15.
[4] Cf. Bento
XVI, Carta encíclica Caritas in veritate,
43.
[5] Cf. ibid., 16.
[6] Carta encíclica
Populorum progressio, 42.
[7] «A sociedade
cada vez mais globalizada torna-nos vizinhos, mas não nos faz irmãos. A razão,
por si só, é capaz de ver a igualdade entre os homens e estabelecer uma
convivência cívica entre eles, mas não consegue fundar a fraternidade» (Bento
XVI, Carta encíclica Caritas in veritate,
19).
[8] Francisco,
Exort. ap. Evangelii gaudium, 60.
[9] Cf. ibid., 54.
[10] Mensagem para a Quaresma de 2015.
[11] Cf. Carta
encíclica Laudato si’, 92.
[12] Cf. ibid., 51.
[13] Discurso por ocasião dos votos de Bom Ano Novo ao Corpo
Diplomático acreditado junto da Santa Sé, 7 de Janeiro de
2013.
[14] Ibidem.
[15] Cf. Bento
XVI, Discurso durante o Dia de reflexão,
diálogo e oração pela paz e a justiça no mundo, Assis, 27 de Outubro de
2011.
[16] Cf. Exortação
apostólica Evangelii gaudium,
217-237.
[17] «Enquanto
não se eliminar a exclusão e a desigualdade dentro da sociedade e entre os
vários povos será impossível desarreigar a violência. Acusam-se da violência os
pobres e as populações mais pobres, mas, sem igualdade de oportunidades, as
várias formas de agressão e de guerra encontrarão um terreno fértil que, mais
cedo ou mais tarde, há de provocar a explosão. Quando a sociedade – local,
nacional ou mundial – abandona na periferia uma parte de si mesma, não há
programas políticos, nem forças da ordem ou serviços secretos que possam
garantir indefinidamente a tranquilidade. Isto não acontece apenas porque a
desigualdade social provoca a reação violenta de quantos são excluídos do
sistema, mas porque o sistema social e econômico é injusto na sua raiz. Assim
como o bem tende a difundir-se, assim também o mal consentido, que é a
injustiça, tende a expandir a sua força nociva e a minar, silenciosamente, as
bases de qualquer sistema político e social, por mais sólido que pareça» (Exortação
apostólica Evangelii gaudium, 59).
[18] Cf. Carta encíclica
Laudato si’, 31; 48.
[19] Mensagem para o Dia Mundial da Paz de 2015,
2.
[20] Bula de
proclamação do Jubileu Extraordinário da Misericórdia Misericordiae Vultus, 12.
[21] Cf. ibid., 13.
[22] João Paulo
II, Carta encíclica Sollecitudo rei
socialis, 38.
[23] Ibidem.
[24] Cf. Ibidem.
[25] Cf. Catequese, na Audiência Geral de 7 de
Janeiro de 2015.
[26] Mensagem para o Dia Mundial da Paz de 2012,
2.
[27] Ibidem.
[28] Cf. Ângelus de 6 de Setembro de 2015.
[29] Cf. Discurso à delegação da Associação
Internacional de Direito Penal, 23 de Outubro de 2014.
Fontes: Canção Nova –
Especiais – Papa Francisco – Mensagens – Terça-feira, 15 de dezembro de 2105 – 10h18 –
Internet: clique aqui;
Vaticano – Francisco – Mensagens – Dia Mundial
da Paz – Terça-feira, 15 de dezembro de 2015 – Internet: clique aqui.
